当“梦溪”流过威尼斯

■知名美术评论家 陈国辉

第61届威尼斯双年展中国馆以“梦溪”为主题，取意于沈括的《梦溪笔谈》，以“观物究理”的实证精神和对天地万物的系统观察，构成了一种独特的东方知识范式。过往中国馆在国际艺术舞台上的形象建构，往往陷入两种困境：或是对传统文化符号的浅层挪用与景观化展示，或是对西方当代艺术话语的被动追随。“梦溪”试图走出一条不同的路径——它不是简单地输出“中国元素”，而是试图输出一种认知世界的方式。当“观物究理、天人合一”作为一种认知方式通过当代艺术媒介被呈现给世界时，它所塑造的国家形象便不再停留于“异域风情”的层面，而具备引领观众进入东方视觉与认知体系，形成某种可对话、可理解的思想维度。

然而，真正让本届中国馆引发广泛讨论的是机器人书法表演成为媒体焦点。当机器人通过捕捉书法家王冬龄书写时的身体运动数据进行训练，以机械臂执毛笔在宣纸上完成“梦”“溪”二字的书写之际，这一幕之所以引人驻足，恰恰因为它触及了人工智能时代艺术的一个核心命题：当“手”不再属于人，书写还是书写吗？当“意”可以被算法模拟，传统还能被“传承”吗？这正是“梦溪”最富张力的地方，也是其最值得商榷之处。策展人希望观众能够在此“脸对脸，心贴心”地感受中国文化的诗意，体会AI时代艺术的张力和温暖。但机器人书法所提供的，恰恰是一种“去身体化”的文化体验——它精准复现了书法的形式，却抽离了书法作为“身心合一”之实践的灵魂。

《黑神话：悟空》的参展则提供了另一重视角。作为一款风靡全球的中国游戏，它以数字技术重新讲述了中国神话。在威尼斯双年展的语境中，游戏被“升格”为艺术，这本身即是对传统艺术体制的挑战。但问题在于：当《黑神话：悟空》以其成熟的工业水准和全球化的视觉语言赢得观众时，它所传递的究竟是“中国故事”还是“符合全球消费期待的中国故事”？前者关乎文化主体性的自觉建构，后者则可能滑向文化产品的标准化生产。两者之间的界限，远比我们想象的更为模糊。

从更深层次看，“梦溪”所遭遇的并非技术问题，而是文化主体性在数字时代的重构问题。人工智能不仅改变了艺术的生产方式，更改变了文化传播的底层逻辑。在算法推荐、数字分身、虚拟现实日益主导文化体验的今天，“中国形象”不再仅仅由“中国人讲述什么”来定义，更由“算法如何呈现中国”来塑造。或许，“梦溪”最值得称道的并非某一具体作品的成功，而是它整体上呈现出的一种姿态：不回避技术，不盲从技术，在传统与算法的交会处保持一种审慎的开放性。影像作品《向达·芬奇提案》中，达·芬奇被设定为一个主动脱离算法秩序、重新寻找“重力”的人物，沈括则作为来自中国古代科学传统的对话者，与他共同面对技术时代的疑问。这一设定本身即是一种隐喻：在AI时代，中国文化的价值不在于提供现成的答案，而在于贡献一种不同的提问方式。

当“梦溪”流过威尼斯，它所携带的不仅是沈括的墨迹、孙悟空的金箍棒和机器人的机械臂，更是一个文明在技术浪潮中重新确认自身位置的尝试。这种尝试注定充满争议，也注定不完美。但正是在争议与不完美之中，一个真实、复杂、正在生成中的中国形象得以显现。这或许才是“梦溪”最深层的意义：它不是一次成功的形象展示，而是一场尚未完成的、关于文化主体性的当代实验。